Recensione del libro: L'amato figlio di Madre Bapu

Manu è stata più volte testimone del Mahatma: i suoi diari, finalmente usciti, aiutano a decodificare il suo esperimento più controverso

Mridula Sarabhai con il Mahatma Gandhi (foto d'archivio)

Scritto da Ashish Mehta

Il Mahatma Gandhi era grande; conteneva moltitudini. C'era molto nelle sue opinioni e pratiche che è rimasto altamente controverso. I discepoli e la maggior parte degli studiosi preferiscono guardare al quadro più ampio - la sua indubbia grandezza, i suoi sacrifici - e spiegare quelle che sembrano aberrazioni. Tra tutti i suoi esperimenti in verità, tuttavia, uno rimane apertamente controverso. Persino i suoi più stretti co-pellegrini esitarono alla sua prova di brahmacharya. Gli studiosi restano sconcertati.

Fare i conti adeguatamente con questo esperimento, ha scritto Bhikhu Parekh, richiederebbe l'accesso ai diari di Manu, una delle donne coinvolte negli esperimenti di Gandhi. (Altri non hanno scritto un diario.) I 12 volumi dei suoi scritti, inclusi quattro del diario, sono rimasti in mani sicure per decenni, prima di approdare negli Archivi Nazionali dell'India intorno al 2013.

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La segretezza era comprensibile. Quando Gandhi aveva iniziato a dormire nudo con giovani donne nel 1946-47, tra allusioni e sussurri, aveva un'istruzione insolita per sua nipote Manu, E non lasciare che questo diario cada nelle mani di qualsiasi persona. Aveva ragione: alcuni dei primi servizi giornalistici apparsi nel 2013 rasentavano il sensazionalismo, sulla falsariga di a letto con Bapu. Per coloro che desiderano confrontarsi con il diario nel suo contesto completo, l'Archivio Nazionale pubblica il diario in due volumi, il primo dei quali è in inglese (e presto in gujarati), edito e tradotto da Tridip Suhrud.

Manu (Mridula Gandhi), nipote del cugino del Mahatma, è entrata nella storia di Gandhi in una fase particolarmente tragica della sua vita. Dopo la chiamata di Quit India nel 1942, Gandhi insieme a Kasturba, il suo segretario personale Mahadev Desai e altri furono detenuti nel palazzo dell'Aga Khan a Poona. Desai morì quell'anno con la testa in grembo a Gandhi. Kasturba, malato, non sarebbe sopravvissuto a lungo. Manu, tutta 14-15 anni e un disperato bisogno di una figura materna dopo la morte di sua madre, arrivò nel palazzo per prendersi cura di Kasturba e per apprendere una varietà di abilità di vita da Gandhi e compagnia.

Seguendo una tradizione ben consolidata che risale agli stoici, Gandhi vedeva la scrittura di un diario come uno strumento preminente di autoesame e consigliava all'adolescente di iniziare a scriverne uno. Ha iniziato nel 1943 e non ha continuato dopo la morte di Gandhi. La scrittura mostra una progressione da conti giornalieri in punti elenco a descrizioni complesse. Manu riferisce sugli aspetti mondani della vita, sua e di Gandhi. Dall'essere svegliato presto per le preghiere, preparare succhi, cucinare, dare un massaggio a Ba, studiare la Gita, leggere il Ramayana, filare, imparare scienze, matematica e inglese da Pyarelal e Sushila - e far controllare la voce del giorno precedente da Bapu. Gandhi, in mezzo a crisi personali e politiche, ha trovato il tempo per correggere la sua ortografia, dare consigli sulla grammatica e rendere l'autoscrittura una migliore pratica spirituale.

Il diario copre la fase finale critica e gloriosa della saga di Gandhi, riprendendo da dove Mahadev Desai si era interrotto. Come lui, Manu scrisse il diario non come resoconto della sua giornata, ma di quella di Gandhi. Oltre a ciò, sarebbe ingiusto paragonare un adolescente a malapena istruito a 'Gandhi's Boswell'. I suoi diari saranno ricordati principalmente per il punto di vista complementare che porta all'esperimento brahmacharya di Gandhi, che apparirà nel secondo volume.

L'esperimento, intrapreso dal dicembre 1946 al febbraio 1947, avvenne nel mezzo del grande miracolo in cui Gandhi riuscì in gran parte a porre fine alla violenza comunitaria a Noakhali. Rimane impantanato nelle domande: Gandhi, sulla settantina, aveva bisogno di mettere alla prova il suo celibato? Era morale sottoporre le giovani donne, per i propri obiettivi, a quella che poteva essere un'esperienza altamente ripugnante? Ha peso il consenso formale quando è sollecitato da qualcuno della statura di Gandhi? Inoltre, Manu aveva bisogno di sottoporsi a una prova della propria purezza morale di fronte alle insistenti avances di Pyarelal?

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Per dare un senso al diario di Manu e all'esperimento del celibato, Suhrud è la guida ideale. Oltre a numerose traduzioni e compilazioni di Gandhiana, ha preparato edizioni critiche di Hind Swaraj e dell'Autobiografia (Faisal Devji lo definì il vero successore di Desai e Pyarelal.). Nella sua introduzione analizza l'esperimento in termini di impegno e struggimento di Gandhi per tutta la vita per raggiungere... l'autorealizzazione, per vedere Dio faccia a faccia, per raggiungere la moksha.

Attraverso varie tradizioni e innovazioni, Gandhi ha forgiato un percorso unico verso la salvezza politicamente responsabile: Ekadash Vrata, gli 11 voti o osservanze che ha seguito dalla metà dei trent'anni. Includevano la verità, la non violenza, il brahmacharya, il non furto, il non possesso, il coraggio e l'adozione dello swadeshi, l'uguale rispetto per tutte le religioni e la rimozione dell'intoccabilità. Così come la non-violenza non era solo assenza di violenza ma, in forma attiva, diventava amore; brahmacharya non era un semplice celibato, ma dimorare letteralmente nel brahma.

Inoltre, Gandhi credeva che gli 11 voti avessero il potere di influenzare il mondo. Al contrario, un'orgia di violenza comunitaria è stata il risultato del fallimento del praticante. Che si tratti di arroganza spirituale o umiltà incline alla colpa è aperto all'interpretazione, ma assistendo a una violenza disumana, Gandhi aveva bisogno di controllare all'interno per i resti di lussuria e rimuoverli. Per raggiungere questo obiettivo, tentare fino all'orlo non sarebbe la risposta ovvia per nessuno se non per Gandhi. Ma credeva che se avesse potuto perfezionare il suo brahmacharya, la sua ahimsa avrebbe inghiottito le folle, spento i fuochi e la pace sarebbe risplendente.

Le lingue iniziarono a scodinzolare, un volontario se ne andò. Anche i suoi sparring partner di lunga data dell'Ashram pensavano che questo fosse adharma e immorale, e scesero da Noakhali per dissuaderlo. Alla fine, Thakkar Bapa convinse Manu a smettere, sebbene Gandhi rimase convinto delle sue opinioni (Abhay o coraggio rimane una delle sue virtù meno apprezzate). Ha scritto a Manu, ho praticato con successo gli 11 voti da me assunti. Questo è il culmine del mio impegno negli ultimi 60 anni. …In questo yajna, ho intravisto l'ideale di verità e purezza per il quale ho lottato.

Manu, in tutta la sua innocenza, era probabilmente il partner ideale e testimone nella cerimonia sacrificale, come poteva vedere in Gandhi ciò a cui aspirava, andando oltre non solo la lussuria ma gli stessi binari di genere. Solo Manu vide Gandhi come madre ed esclamò per la gioia di essere quell'amato figlio di Madre Bapu!

Quindi, era Manu che avrebbe testimoniato, non solo il culmine dell'impegno di Gandhi, ma il suo sacrificio finale. Gandhi voleva che lei testimoniasse la sua morte in modo che potesse testimoniare il suo impegno. Le disse: Il successo del mio tentativo dipende esclusivamente da come incontro la morte... Ma se mi viene in mente di pronunciare il nome Rama con il mio ultimo respiro, dovrebbe essere preso come prova del successo del mio tentativo. Era al suo fianco quando ha esalato l'ultimo respiro, ma non prima di aver gridato, He Ram!

Lo scrittore è un giornalista e studioso di Delhi