Nessuna casa per gli stanchi

Racconti approfonditi della crisi dei Rohingya in atto in Myanmar e della sua profonda risonanza in tutta l'Asia meridionale.

I Rohingya: all'interno del genocidio nascosto del Myanmar
Azeem Ibrahim
Tigre parlante
264 pagine
599 rupie

La scorsa settimana, un incendio ha raso al suolo un insediamento di rifugiati Rohingya a Delhi, distruggendo i magri averi delle persone che vivono lì, le loro tessere di rifugiati e i loro soldi. Nessuna vita è stata persa e le famiglie sono state trasferite in un campo temporaneo nelle vicinanze. La polizia sta indagando sull'origine dell'incendio. Una guardia di sicurezza al campo ha smesso di presentarsi al lavoro tre giorni fa. Nel Jammu, gli avvocati indù che protestavano contro l'arresto dei loro correligionari per lo stupro e l'omicidio di un bambino di otto anni a Kathua, hanno cercato di diffondere storie secondo cui i veri colpevoli sono gli immigrati illegali Rohingya, e ci sono oscuri sussurri sugli insediamenti Rohingya intorno al campo militare di Sunjuwan. Alti politici del Centro parlano con forza della deportazione dei rifugiati.

Due libri recenti — Myanmar's Enemy Within, del giornalista Francis Wade, e The Rohingya — Inside Myanmar's Hidden Genocide, di Azeem Ibrahim, accademico e filantropo britannico, dovrebbero aiutare l'India — e gli indiani — a comprendere meglio i Rohingya e la loro crisi. Entrambi approfondiscono la storia e l'attuale politica del Myanmar per mostrare come un paese può incasinare così volontariamente qualcosa di così elementare come la cittadinanza e rendere apolidi oltre un milione di persone.

Ibrahim sostiene che questa è pulizia etnica, con i responsabili incoraggiati e incoraggiati dall'atteggiamento morbido del mondo nei confronti del premio Nobel Aung San Suu Kyi. In una precedente edizione, l'autore aveva affermato che il paese era sull'orlo del genocidio.

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Il lavoro molto annotato e referenziato di Ibrahim descrive la prima popolazione conosciuta di Arakan come indù e indo-ariana, con l'Islam che arriva nel VII secolo. Arakan – ora provincia del Rakhine del Myanmar, che condivide un confine con l'attuale Bangladesh – era un regno indipendente con stretti legami con le regioni a ovest, poiché era tagliato fuori dalle montagne a est. Intorno al 1000 d.C., i buddisti iniziarono ad arrivare ad Arakan, preannunciando un lungo periodo dal XIII al XVIII secolo in cui Arakan oscillò tra i governanti birmani e quelli regionali. La conquista britannica dell'Arakan nel 1826 alla fine portò al pieno dominio britannico sulla Birmania nel 1886.

Il nemico interno del Myanmar: nazionalismo buddista e violenza anti-musulmana
Francis Wade
Zed Libri
304 pagine
Rs 1173

Chi viveva ad Arakan quando gli inglesi presero il potere è stato al centro delle formule di cittadinanza escludente del Myanmar e della persecuzione dei Rohingya. Ibrahim sostiene che sebbene i Rohingya fossero in Arakan molto prima del XIX secolo, il primo dibattito su chi fosse lì non ha importanza poiché nessuno stato può allontanare le persone nate nel suo territorio. Ma è importante confutare la falsificazione della storia.

Il disprezzo britannico per il clero buddista, che forniva legittimità ai precedenti governanti, e la politica coloniale di importare indiani per lavorare in Birmania, furono fondamentali per l'ascesa del nazionalismo etnico birmano. Le minoranze, tra cui i Rohingya, erano viste come filo-britanniche. Nella seconda guerra mondiale, i Rohingya si schierarono con gli inglesi contro i giapponesi, che avevano il sostegno dei birmani. All'epoca dell'indipendenza dell'India, i Rohingya volevano fondere il Rakhine con il Pakistan orientale, una richiesta che si ripresenta al momento dell'indipendenza birmana nel 1948. Il ruolo dell'esercito di indipendenza birmano (BIA), che si allontanò dai giapponesi poco prima la guerra finì e negoziò con gli inglesi per l'indipendenza, cementò il posto dei militari nella Birmania post-coloniale. Sotto il generale Aung San, i laicisti della BIA hanno affermato che la Birmania dovrebbe essere una nazione inclusiva, ma dopo la sua morte pochi mesi prima dell'indipendenza, una visione più ristretta della Birmania come nazione birmana ha guadagnato terreno e si è radicata dopo il colpo di stato militare del 1962. Fino ad allora, però, i Rohingya erano ancora considerati un gruppo etnico indigeno.

Ibrahim e Wade concordano sul fatto che la transizione alla democrazia non è riuscita a invertire la crisi per i Rohingya perché la National League for Democracy (NLD), un partito di e per i birmani, non ha mai considerato cruciale questo problema. Durante la transizione e nei tempi attuali, prendere posizione per i Rohingya è diventato politicamente rischioso anche per Suu Kyi. Wade osserva che [prima del 2012… [t] non sono mai stati incorporati nella narrativa della più ampia lotta delle minoranze perseguitate lì. Non avevano voce e nessuna presenza. Sembrava che fossero fantasmi, persone che vivevano in Myanmar, ma che non esistevano del tutto. Il portavoce della NLD U Win Htein ha detto a Wade: Abbiamo migliaia di problemi e i problemi musulmani sono uno su mille. Ci occuperemo di ognuno di loro in base alla priorità che scegliamo.

E i militari, nel loro ritiro dal potere, sembravano aver passato una torcia sulle masse di persone che avevano trascorso così tanti anni a opporsi al suo governo mutevole... Mentre la transizione avanzava... i monaci e le loro legioni di seguaci iniziarono a predicare lo stesso messaggio di l'unità nazionale — o l'uniformità etno-religiosa — che avevano fatto i loro carcerieri di un tempo. Sotto la loro sorveglianza, il nuovo Myanmar sarebbe una nazione di una religione, un sangue. I quartieri rasi al suolo e la segregazione di buddisti e musulmani, fisica e psicologica, furono i risultati immediati di questa visione.

fiori che crescono nel clima desertico

Una marcia di protesta vicino all'ambasciata del Myanmar per condannare le violenze in corso contro i Rohingya in Myanmar, mercoledì a Nuova Delhi. (Foto express di Amit Mehra)

Laddove il libro di Ibrahim offre uno sguardo macro alla persecuzione dei Rohingya attraverso la storia del Myanmar, quello di Wade è un reportage chiaro con gli stivali sul terreno, con ricchi dettagli da Rakhine e da altri luoghi mentre segue la violenza del 2012-'13 e le sue conseguenze.

Mentre i Rohingya sono stati i peggiori malati del nazionalismo birmano-buddista, l'islamofobia si è diffusa in altre parti della Birmania, dove musulmani e buddisti Kaman hanno vissuto pacificamente per secoli. Il resoconto di Wade delle violenze del 2013 a Meikhtila, a Mandalay, raccontato da un giornalista locale che ha filmato un gruppo di buddisti che uccidevano un musulmano cercando di decapitarlo e poi bruciandolo vivo, è agghiacciante.

La violenza ha seguito l'abate buddista U Wirathu, il capo del gruppo estremista Ma Ba Tha, che una volta ha affermato che siamo scesi dal cielo... Siamo persone brillanti. Un monaco disse a Wade che non c'era nulla nella religione che razionalizzasse la violenza. Ma, [quando] il Buddismo è sull'orlo dell'estinzione, la violenza potrebbe probabilmente essere usata. Se non ci sarà il buddismo, ci sarà più violenza e la situazione sarà anche peggiore.

Una delle storie più affascinanti di Wade è quella di un Rohingya che ha trovato il modo di vivere nel paese in cui è nato, arruolandosi persino nell'esercito, dove è stato distaccato in un'unità anti-Rohingya al confine. Lui ei suoi genitori si erano tranquillamente dichiarati Rakhine Muslim, un gruppo diverso, e, quando si arruolò nell'esercito, si dichiarò buddista. Dopo essere andato in pensione, è stato persino assegnato al dipartimento per gli affari religiosi buddisti ed è stato un organizzatore per le conversioni dei cristiani al buddismo.

ragno marrone con strisce sulla schiena

Nessuna forza in Myanmar può impedire lo scivolamento nella completa esclusione dei Rohingya dalla vita civile e dalla pulizia etnica, afferma Ibrahim, e solo la pressione internazionale può scongiurare questo risultato. Wade vede la speranza in un monaco di Meikhtila che ha affrontato le minacce di altri monaci buddisti e ha aperto le porte del suo monastero alle vittime musulmane nel marzo 2013. Entrambi forniscono una visione profonda della crisi in atto nel quartiere orientale dell'India, ma in gran parte dell'Asia meridionale, alcuni elementi di ciò che descrivono possono sembrare familiari in modo inquietante.